Qué se hace con la cruz

VITAL DE ANDRÉS La cruz era un instrumento de ejecución. La muerte en la cruz era horrorosa y humillante. Jesús, líder del movimiento mesiánico nazareno, fue ajusticiado en la cruz por los romanos, según los textos de los evangelios. Los cargos contra él no quedan claros. ¿Lo mataron por blasfemar contra la religión judía? Parece muy improbable. Los romanos no ajusticiaban en la cruz por motivos meramente religiosos. ¿Lo mataron porque su movimiento de alguna manera atentaba contra el poder romano? Eso es más posible. La época de Jesús era una época de renovada energía mesiánica y el mesianismo en claves judías tenía el sentido de liberación y ruptura contra un orden social corrupto. En realidad lo religioso y lo político-social no eran distinguibles en el Israel de entonces. El orden social corrupto implicaba no sólo a los gobernantes, sino también a las personas que se habían apartado de la Ley, de la Torá, y entonces necesitaban arrepentirse y pasar a formar parte del Israel escogido y limpio de prácticas paganas o gentiles. El movimiento de Juan el Bautista era una muestra de movimiento mesiánico conversionista que inevitablemente preocupaba, no sólo al tetrarca de Galilea y Perea, Herodes Antipas; sino también a las autoridades romanas de turno. Jesús tuvo contactos con el movimiento del Bautista, y es posible que su misión mesiánica comenzara con la muerte de aquél. ¿Tuvo el movimiento de Jesús las mismas connotaciones políticas que el de Juan el Bautista? ¿Qué motivó la ejecución de Jesús en la cruz? ¿Fue su carisma y capacidad para captar a las masas lo que inquietó a las autoridades romanas o fue el contenido de su predicación no exento de denuncia al poder imperial? Lucas 13:31-32 nos muestra a un Jesús que no duda en responder ante las amenazas de Herodes Antipas para matarle «Id y decid a esa zorra que sigo curando y echando demonios, etcétera»; algo que parece escapársele al evangelista. Lo normal en los evangelios es mantener siempre la imagen de un Jesús apolítico, o si acaso, la ira de Jesús se muestra siempre más predispuesta a ir contra los judíos que contra los romanos o sus gobiernos títeres. Quizás este antijudaísmo obedezca más a la necesidad de los evangelistas de congraciarse con el Imperio que a la veracidad de los hechos. Hemos de tener en cuenta que el evangelio de Lucas pudo haberse escrito entre el año 70 u 80 dC, o sea 40 o 50 años más tarde. Qué fue lo que hizo posible tal ejecución a manos de Poncio Pilatos, es un espacio en el tiempo que nos queda velado, tanto por el filtro teológico de los evangelistas, como por la casi total ausencia de documentos paralelos que hablen de tal suceso.

La cruz adquiere un simbolismo trascendente con Pablo. En epístolas como Romanos o Gálatas vemos cómo la cruz pasa de ser un vil instrumento de ejecución, para convertirse en símbolo de una muerte con connotaciones de salvación cósmica. Si la cruz en que murió Jesús fue el castigo a una posible amenaza de rebelión contra el Imperio (o por lo menos así lo pudieron haber comprendido los romanos), con Pablo la cruz pasa a ser el instrumento del que se vale el Poder Divino para redimir al ser humano de su condición rebelde contra Dios. Jesús entonces pasa a ser Cristo (traducción griega de Mesías) o Jesucristo, y su muerte queda desplazada de su posible sentido histórico mesiánico en claves judías, para ser reinscrita en parámetros de pensamiento helénico. Es decir: con la muerte en la cruz y su posterior resurrección, Cristo vence a la muerte, a los poderes malignos que dirigen el cosmos; y con ello salva también a una humanidad caída imposible de salvarse por sí misma. Es así cómo un Dios trascendente se hace hombre para cumplir la Ley en toda su perfección, asume la culpa de rebelión de la humanidad, y la redime así de la condena eterna a que esta estaba destinada. En otras palabras, la cruz es el símbolo de un sacrificio vicario a favor de toda la creación (la caída abarca todo el cosmos) y de toda la humanidad: ya no sólo judíos, sino también a favor de los paganos o gentiles. Es así cómo la cruz adquiere un simbolismo trascendente y espiritual en la historia del cristianismo.

Lo cual no quiere decir que la cruz como símbolo material se utilizara por los primeros seguidores de Jesús. La cruz material de madera seguía significando un instrumento vil de tortura y ejecución para estos creyentes. A los primeros cristianos, tanto judíos como helénicos, la veneración de una cruz, o la simple ornamentación de un local de reunión con una cruz, les hubiera resultado una aberración. Fue más tarde, hacia principios del siglo III, cuando por primera vez se empezó a utilizar este símbolo material, de forma algo disimulada y entre otros símbolos, en los lugares de culto. Antes, las paredes de estos lugares se solían decorar con el pez, con el cordero, con una paloma, etcétera. Curiosamente, y siglos más tarde, con la reforma protestante, sobre todo con el calvinismo y las iglesias de tipo bautista, la cruz como símbolo material; vuelve a quedar abolida: la catedral calvinista de Ginebra, con sus paredes absolutamente desnudas, es una muestra viva del espíritu iconoclasta que todavía impregna a mucho protestantismo. Para el protestantismo en general la cruz ha de ser un símbolo espiritual gravado en el corazón más que un ornamento material.

La actualidad política del momento nos invita de nuevo a reflexionar sobre la cruz como un símbolo que pasa a reinscribirse en una sociedad moderna de pensamiento plural. Qué lugar ha de ocupar o simbolizar en los lugares del culto cristiano actual es cosa que pertenece al ámbito de las iglesias y sus instituciones religiosas. Qué se hace con la cruz en el ámbito público de los colegios o institutos o instituciones públicas es algo, que en mi opinión, no compete a las iglesias. Todo lo que pertenezca al ámbito público pertenece a la sociedad civil con todas sus posturas y modalidades de pensamiento no necesariamente cristianas.