El reencuentro con los que ya no están: la celebración del Día de los Muertos

La muerte nos inquieta. Es un tema que relegamos al silencio, una sombra que preferimos no nombrar hasta que nos toca de cerca. En nuestra cultura occidental, a menudo la vivimos como una pérdida final, un adiós doloroso y sin retorno que nos enfrenta al miedo a la nada. El duelo se convierte en un camino solitario, y la memoria, en un rincón íntimo que a veces nos revuelve.

Sin embargo, hay un bálsamo cultural a esta visión, una filosofía que nos invita a sanar: la celebración del Día de los Muertos. Esta festividad es un recordatorio universal de que la muerte no es el final de una historia, sino una transición. Es una lección vital sobre cómo enfrentar el duelo, con la alegría de la memoria.

En México, por ejemplo, se invita a los difuntos a regresar, a cruzar el umbral para compartir de nuevo con los que aún están aquí. Los cementerios se llenan de colores vibrantes, música y risas, y los hogares levantan altares y ofrendas, adornados con fotografías y los sabores de la comida favorita de quienes ya no están.

En China, durante el Festival de Qingming, las familias barren las tumbas de sus antepasados, queman incienso y ofrecen comida, honrando así la línea ancestral que les precede. En Nepal, durante el Festival de Gai Jatra, desfiles y procesiones a menudo protagonizados por vacas o niños disfrazados de vacas, honran a aquellos que fallecieron el año anterior, ayudándoles a encontrar su camino en el más allá. Incluso en Polonia, el Día de Todos los Santos se ilumina con miles de velas encendidas en los cementerios, un espectáculo de luz que honra a los seres queridos y calienta las noches frías de noviembre.

En España, la tradición del Día de Todos los Santos (1 de noviembre) y el Día de los Fieles Difuntos (2 de noviembre) tiene sus raíces en el catolicismo, aunque en muchas regiones se fusionó con ritos paganos celtas. Un claro ejemplo es el Samhain, una antigua festividad gaélica y una de las más importantes del calendario celta, que marca el final del verano y el inicio del invierno, la mitad oscura del año.

En la noche del 31 de octubre, los celtas creían que la barrera entre el mundo de los vivos y el de los muertos se hacía permeable, permitiendo que los espíritus de los difuntos regresaran a sus hogares. Para darles la bienvenida y, al mismo tiempo, protegerse de los espíritus malignos, se encendían grandes hogueras y se preparaba comida para ofrecerla a los antepasados. También se vaciaban nabos o remolachas para colocar velas dentro y ahuyentar a los malos espíritus, una costumbre que evolucionaría hasta las calabazas de Halloween.

Esta tradición sobrevive en el norte de España, especialmente en Galicia, donde se conoce como Samaín, en Asturias Amagüetsu y en el País Vasco Gau Beltza, con rituales que incluyen el encendido de hogueras y la elaboración de postres de temporada. Este ritual colectivo nos enseña una verdad profunda: recordar a nuestros muertos es un acto de vida. Mantener su historia viva no es solo un homenaje, sino una forma de honrar su llegada a este mundo, su proceso vital y su partida hacia el otro lado.

No hace falta tener una ofrenda elaborada para participar de esta filosofía. Honrar a un ser querido puede ser un gesto tan sencillo como evocar una anécdota que nos haga sonreír, escuchar aquella música que le transportaba, degustar aquel plato que tanto disfrutaba, encontrar su esencia en aquellos objetos que le acompañaron; enternecerse con una mirada, con un gesto, con un olor, con una expresión, con una flor que nos recuerda la sensibilidad que le conmovía y que marcó nuestra vida juntos-as, siendo ese su legado más puro e íntimo.

La muerte es el punto final de una vida, pero no de la historia. La historia de todos y de todas, en esta rueda misteriosa que no deja de girar. La muerte no es una cosa u otra. La muerte es.

A mi padre.